সাদিক ও হাবিব দু'বন্ধু। তারা দু'জনে সিলেট ভ্রমণে গেল। হাবিব শাহজালাল (র) এর মাজারে গিয়ে কবর যিরারতের উদ্দেশ্যে দোয়া-দরুদ পাঠ করল। এরপর মোনাজাতে বলল, "হে আমার রব তুমি আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করে দাও।" তুমি আমার একমাত্র প্রভু। অপরদিকে তার বন্ধু সাদিক বলে, 'হে আল্লাহর ওলি! আমাকে সরকারী মেডিকেলে চান্স পাইয়ে দাও। তোমার অনেক ক্ষমতা। 

কুফর শব্দের আভিধানিক অর্থ অস্বীকার করা, অবিশ্বাস করা, ঢেকে রাখা, গোপন করা, অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা, অবাধ্য হওয়া ইত্যাদি । ইসলামি পরিভাষায় আল্লাহ তায়ালার মনোনীত দীন ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলোর কোনো একটিরও প্রতি অবিশ্বাস করাকে কুফর বলা হয় ।

আখিরাত জান্নাত ও জাহান্নাম বিশ্বাস না থাকায় কাফির ব্যক্তি অনৈতিকতার  গুরুত্ব উপলব্ধি  করতে পারে না এবং দুনিয়ার স্বার্থে  মিথ্যাচার, অনাচার, ব্যভিচার, দুর্নীতি ইত্যাদি যে কোন পাপ ও অনৈতিক কাজ বিনা দ্বিধায় করতে পারে। নবী -রাসুলগণকে বিশ্বাস না করায় তাদের নৈতিক চরিত্র এবং শিক্ষা ও অনুসরণ  করে না এভাবে কুফরের  মাধ্যমে সমাজে অনৈতিকতার প্রসার ঘটে। 

আকাম সাহেবের কর্মকাণ্ড শিরকের অন্তর্ভুক্ত।

ইসলামের মৌলিক বিশ্বাস তাওহীদ বা আল্লাহর একত্ববাদের পরিপন্থী কাজকে শিরক বলা হয়। মহান আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি, ইবাদত ও ক্ষমতার অংশীদার স্থাপন করাই হলো শিরক। এটি ইসলামে সবচেয়ে বড় ও ক্ষমার অযোগ্য অপরাধ হিসেবে গণ্য। শিরকের মাধ্যমে মানুষ আল্লাহর প্রতি তার আনুগত্য ও বিশ্বাস থেকে বিচ্যুত হয়।

উদ্দীপকে আকাম সাহেব ইচ্ছাকৃতভাবে অমুসলমানদের অনুকরণ করেন এবং তাদের ধর্মীয় চিহ্ন ব্যবহার করেন, যা স্পষ্টতই শিরকের অন্তর্ভুক্ত। ইসলামে মুসলমানদের জন্য অন্য ধর্মের ধর্মীয় রীতি-নীতি বা প্রতীক অনুকরণের কঠোর নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। আকামের এই ধরনের কাজ আল্লাহর একত্ববাদের প্রতি অনাস্থা এবং অন্য ধর্মের প্রতি ভক্তি প্রদর্শনের শামিল, যা শিরকের অন্যতম উদাহরণ।

ইসলামে তাওহিদ বা আল্লাহর একত্ববাদ হলো মৌলিক বিশ্বাস। এই বিশ্বাসে সামান্যতম বিচ্যুতিও শিরক, যা অত্যন্ত জঘন্য অপরাধ এবং এর পরিণতি ভয়াবহ। উদ্দীপকের মাহমুদ সাহেবের বিশ্বাসগুলো এই মৌলিক তাওহিদের পরিপন্থী এবং ইসলামে এর কঠিন পরিণতি রয়েছে।

উদ্দীপকে মাহমুদ সাহেব আল্লাহ তায়ালার পাশাপাশি বিত্তবানদেরকে রিযিকদাতা মনে করেন। এটি তাওহিদের পরিপন্থী একটি বিশ্বাস। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তায়ালা স্পষ্ট ঘোষণা করেছেন, "পৃথিবীতে বিচরণকারী এমন কোনো প্রাণী নেই, যার জীবিকার দায়িত্ব আল্লাহর উপর নেই।" (সূরা হুদ: ৬)। রিযিকদাতা একমাত্র আল্লাহ। বিত্তবানরা শুধু আল্লাহ প্রদত্ত রিযিকের মাধ্যম হতে পারে, কিন্তু তারা নিজেরা রিযিকদাতা নন। এই বিশ্বাস শিরকে আকবর বা বড় শিরকের শামিল, যা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে আল্লাহর গুণে গুণান্বিত করার শামিল। দ্বিতীয়ত, তিনি ফেরেস্তাদের জগৎ পরিচালনাকারী হিসেবে মনে করেন। ফেরেস্তাগণ আল্লাহর নির্দেশ পালনকারী দাস। তারা আল্লাহর নির্দেশে বিভিন্ন কাজ সম্পাদন করেন, কিন্তু তারা নিজেদের ইচ্ছায় জগতের কোনো কিছুর পরিচালক নন। জগৎ পরিচালনাকারী একমাত্র আল্লাহ তায়ালা। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে, "আল্লাহই নভোমণ্ডল ও ভূমণ্ডলকে ধারণ করে রাখেন, যাতে তারা স্থানচ্যুত না হয়।" (সূরা ফাতির: ৪১)। ফেরেস্তাদেরকে জগৎ পরিচালনাকারী মনে করা তাওহিদের সাথে সাংঘর্ষিক।

মাহমুদ সাহেবের এই ধরনের বিশ্বাসগুলো ইসলামের মৌলিক আকীদা বা বিশ্বাসের পরিপন্থী এবং শিরকের অন্তর্ভুক্ত। শিরক এমন একটি পাপ যা আল্লাহ তায়ালা ক্ষমা করেন না, যদি শিরকের উপর মৃত্যু হয়। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তায়ালা বলেন, "নিশ্চয়ই আল্লাহ তার সাথে শরীক করা ক্ষমা করেন না, তবে এর নিম্ন পর্যায়ের পাপ যার জন্য ইচ্ছা ক্ষমা করে দেন।" (সূরা নিসা: ৪৮)। কুরআন ও হাদিসের ভাষ্যমতে, শিরককারী জান্নাত থেকে বঞ্চিত হবে এবং তার জন্য চিরস্থায়ী জাহান্নামের শাস্তি অবধারিত। এই বিশ্বাস একজন ব্যক্তিকে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দিতে পারে, যদি সে তা থেকে তাওবা না করে।

সুতরাং, মাহমুদ সাহেবের বিশ্বাসের পরিণতি অত্যন্ত ভয়াবহ। এটি তার ইহকাল ও পরকালের মুক্তির জন্য চরম অন্তরায়। প্রতিটি মুসলমানের উচিত, কুরআন ও হাদিসের আলোকে সঠিক আকীদা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এবং সকল প্রকার শিরক থেকে নিজেদেরকে রক্ষা করা, যাতে ইসলামের মৌলিক শিক্ষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ জীবনযাপন করা যায়।

ইসলামি পরিভাষায়, মহান আল্লাহ তায়ালার পবিত্র বাণী মানুষের নিকট পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্বকে রিসালাত বলা হয় আর যিনি এ দায়িত্ব পালন করেন তাঁকে বলা হয় রাসুল। রাসুল শব্দের বহুবচন রুসুল।

'খতমে নবুয়ত' এর অর্থ হল নবুওয়াতের সমাপ্তি বা শেষ হওয়া। ইসলামে বিশ্বাস করা হয় যে, হযরত মুহাম্মদ (স.) হলেন সর্বশেষ নবী। এর মাধ্যমে খতমে নবুয়ত বলতে বোঝানো হয় যে, কিয়ামত পর্যন্ত আর কোন নতুন নবী বা রাসুল আসবেন না। আল্লাহ তায়ালা তাঁর কালাম (কুরআন) হযরত মুহাম্মদ (স.) এর মাধ্যমে পূর্ণ করেছেন এবং তাঁর মাধ্যমে নবুওয়াতের শৃঙ্খলা শেষ হয়ে গেছে।